« Les premiers hommes, grands par eux-mêmes »: éloge du primitif

Autre point de rapprochement entre le Petit Concile et la pensée de La Bruyère : l’idéalisation du temps des premiers chrétiens, et la condamnation des innovations en matière de religion. Cette vision merveilleuse de l’âge apostolique est en particulier exaltée par Claude Fleury dans Les Moeurs des chrétiens, et on retrouve cette même admiration pour l’Antiquité chrétienne chez La Bruyère. C’est à cette fascination pour les premiers temps du christianisme qu’on peut rattacher sa condamnation de la scolastique: ces arguties théologiques jugées trop subtiles empoisonnent l’église depuis la fin du Moyen-Âge, estime La Bruyère, qui suit ici la leçon de ses maîtres humanistes (« Du Mérite personnel », 28, p. 167 ; « Des jugements », 11 , p. 453-454 ; « De la Chaire », 7, p. 561). L’époque antérieure des apôtres et des Pères est en revanche présentée comme une époque bénie (« Des Jugements », 25, p. 463 ; « De la mode », 21 et 26, p. 514 et 520 ; « De la Chaire », 26, p. 568).

Pour La Bruyère comme pour Fleury, le temps des origines est celui où les valeurs morales et spirituelles ont connu leur perfection. La Bruyère évoque l’âge d’or, la simplicité des origines, aux commencements d’un monde qui sortait à peine des mains de Dieu (p. 68): “Les premiers hommes, grands par eux-mêmes… La nature se montrait en eux dans toute sa pureté et sa dignité, et n’était point encore souillée par la vanité, par le luxe, et par la sotte ambition…”. Les Athéniens du siècle d’or, qui menaient une “vie simple”, conservèrent un peu de cette pureté, de “cette grandeur qui n’est plus”. Chez les Hébreux, ces temps heureux des commencements se situent à une époque plus lointaine encore, celle des patriarches. Le christianisme de La Bruyère s’accorde parfaitement avec sa glorification de l’Antiquité : c’est, dans l’un et l’autre cas, la profane comme la sacrée, une même perfection morale des origines dont il ressent la nostalgie. L’arrivée du Christ a revivifié le monde, a interrompu le mouvement de dégradation, de sorte que les tout premiers temps du christianisme constituent un nouvel âge de perfection originelle. La proximité retrouvée avec la divinité interrompt provisoirement l’entropie, mais les vertus de cet âge béni s’amenuisent aussi avec le passage des siècles ; la décadence s’est accélérée au IXe siècle, avec le déclin de l’empire carolingien, les attaques des Vikings, et l’entrée dans les temps obscurs de la féodalité, estime Fleury : “Dès le neuvième siècle, les évêques se plaignaient souvent que les églises étaient abandonnées des riches et des grands” (chap. 50). Superstition, déclin de la discipline, décadence des arts et des études ont alors entraîné la ruine de la religion. Si la grâce de Dieu permit en partie de restaurer provisoirement la foi, un nouveau coup contre la religion, non moins rude, fut porté au XIIIe siècle, lorsque la scolastique fut introduite dans les universités. Les ratiocinations et les subtilités des docteurs, sans éclairer les mystères de Dieu, n’ont fait que refroidir la ferveur et la vraie dévotion du coeur :

“La simple ignorance nuisait moins [à la discipline] que ne firent les nouvelles études ; car ce ne fut alors que pure autorité, et à donner beaucoup au raisonnement. Aristote devint à la mode, et on fit grand cas des subtilités de la dialectique et de la métaphysique, que l’on avait empruntées des Arabes. La rareté des livres anciens et la difficulté de les entendre, à cause du changement de la langue et des moeurs, invitait à s’appliquer davantage aux spéculations, et à la lecture des auteurs modernes : ainsi la scolastique l’emportait sur la positive. On lisait plus le Maître des sentences ou Gratien que les Pères.”

L’oubli des lettres pendant les temps obscurs fut désastreux pour la foi, mais l’institution universitaire, qui ne rétablit le savoir que pour promouvoir une conception trop cérébrale de la religion, fut tout aussi néfaste, à sa façon, aux vérités religieuses. C’est l’autorité exagérée accordée aux philosophes profanes et l’usage dévoyé de l’intelligence qui précipitèrent la décadence de l’Eglise, estime Fleury, dans une perspective héritée de la tradition humaniste et érasmienne, mais surtout conforme à la pensée du Petit Concile. Travailler à réformer l’Eglise, pour les amis de Bossuet, revenait à garder les yeux rivés sur le temps des origines, et à tenter de restaurer cet état primitif.

C’est à cette mémoire de l’Eglise primitive qu’il faut attribuer l’hostilité de La Bruyère envers le les nouvelles formes de dévotion. Toutes les innovations, en matière de religion, lui semblent suspectes. C’est la raison pour laquelle il condamne la direction spirituelle, à laquelle il préfère l’antique et traditionnelle confession (de la mode, 21, p. 514 ; de quelques usages, 19, p. 530). Et bien sûr c’est par là aussi que s’explique son hostilité au quiétisme, qui devait constituer son nouveau combat polémique lorsqu’il décéda prématurément.

On retrouve ainsi dans les Caractères le ton, les aspirations et les répugnances d’un Fénelon, d’un Bossuet, ou surtout d’un Fleury. Celui-ci, dans les Mœurs des chrétiens, loue également les premiers temps du christianisme, et par-dessus tout l’époque de l’Eglise de Jérusalem, à laquelle il consacre tout un chapitre de son livre sur Les Mœurs des chrétiens : “Ce premier état du Christianisme fut si parfait, que bien qu’il ait peu duré, il mérite d’être considéré séparément”. C’est un retour aux sources de l’Evangile que souhaitent La Bruyère et les proches du Petit Concile.

C’est encore cette fascination pour les premiers siècles qui explique l’attrait qu’éprouvent le Petit Concile, et La Bruyère, pour les écrits des Pères de l’église. Aussi ne s’étonne-t-on pas de lire des éloges des Pères dans les Caractères (« Des Esprits forts », 20 et 21, p. 579). François-Xavier Cuche a montré aussi, plus généralement que certaines remarques sont sont directement inspirées de Clément d’Alexandrie, saint Basile, ou saint Ambroise.

Saint Augustin, le docteur de la grâce, dont l’importance fut capitale dans la seconde moitié du XVIIe siècle, suggère  à La Bruyère certaines vues sombres sur les passions, l’éloquence, ou le destin des hommes1. Mais cette influence de l’évêque d’Hippone, incontestable, reste toutefois assez limitée: “Ces auteurs [du Petit Concile] témoignent d’une hésitation entre un augustinisme strict et la confiance en la sociabilité de l’homme, voire en son amour naturel de la vertu”, résume C.-O. Stiker-Métral,2. On ne retrouve pas le même virulent anti-humanisme pascalien chez La Bruyère. Fénelon était pour sa part anti-janséniste et confiant dans la bonté de la nature  humaine, même dans l’état post-lapsaire3.

Cette entreprise s’inscrit dans l’esprit de la Réforme catholique : la nostalgie pour le temps passé n’est pas un souvenir complaisant et impuissant pour une époque révolue. Le temps des Apôtres est un modèle de réforme, sur lequel il faut garder les yeux rivés, mais pour mieux vivre en chrétien aujourd’hui, et tenter de réformer l’Eglise elle-même. Le modèle de pensée historique qui préside à cet esprit réformiste n’est pas celui d’une histoire qui, progressivement, irait des ténèbres à la lumière : il s’agit plutôt d’un idéal originel à retrouver. Condamné à se ternir peu à peu, il convient périodiquement de le restaurer, en vertu d’un principe augustinien de réforme perpétuelle (Ecclesia semper reformanda). Ainsi s’explique l’ardeur déployée par La Bruyère à dénoncer les scandales de l’Eglise elle-même, l’ambition des prélats, les excès de la scolastique, ou la transformation de la prédication en spectacle théâtral (“De Quelques usages”, 18, 19, p. 564).4

  1. sur cette empreinte augustinienne, voir par exemple « De l’Homme », 19 à 23, p. 404-405 []
  2. Narcisse contrarié, p. 335 []
  3. voir F.-X. Cuche, L’Absolu et le monde, p. 138 []
  4. On pourra se reporter à d’autres textes émanant du Petit Concile : l’Avis aux confesseurs de Fénelon, la Réformation d’un État de Cordemoy, la Lettre au roi de Fénelon, déjà citée. []