La Bruyère cynique: le « vendeur de marée »

Le modèle socratique, dominant, est complété, corrigé, ou du moins infléchi par une autre figure : celle d’Antisthène, dont, là encore, La Bruyère se présente comme un continuateur, un nouvel Antisthène, vendeur de marée. Figure grotesque aussi, si l’on veut : être asocial, mal habillé, qui vitupérait contre les gens aux carrefours, au mépris des conventions sociales, multipliant les provocations. On pourrait trouver curieux, au premier abord, qu’un moraliste chrétien se réclame du maître de Diogène, paradigme du philosophe déguenillé – mais déguenillé avec ostentation, comme le lui reprochait Socrate : “Socrate voyait Antisthène mettre toujours en évidence le morceau le plus usé de son vêtement. « Ne vas-tu pas cesser, lui dit-il, de faire le beau devant nous ! » (Elien, Histoire variée IX, 35). Antisthène enseignait aux marges de la ville, dans un gymnase appelé Cynosarges, à destination des étrangers et des bâtards comme lui. Le Cynique est volontiers hargneux, désagréable, se rend importun et cherche querelle. La Bruyère n’est-il pas du côté des bienséances et de la civilité ? Socrate et Diogène ne sont-ils pas deux références antagonistes ? En fait, le rapport entre Socrate et le Cynisme est plutôt de contiguïté ou de continuité aux yeux d’un humaniste.

Antisthène, d’abord, est un socratique : il est un disciple de Socrate après avoir été celui de Gorgias. De Socrate, Antisthène retient la partie la plus morale de ses enseignements : il dédaigne les “Idées”, et s’attache plutôt à la réforme des moeurs, dût-il déplaire à ses concitoyens. Le projet de La Bruyère recoupe le socratisme des Cyniques tel que le résume Léonce Paquet  : “Le Cynique s’en prend à toute forme de mensonge au nom même de la vérité ou de l’authenticité. D’où le franc-parler qui le caractérise [jusqu’à] l’absence de respect […] et surtout se connaître soi-même tel qu’on est”. Parrêsia, recherche de la vérité, connaissance de soi : un tel programme socratique pouvait séduire notre moraliste.

Le père de l’école cynique se recommandait ensuite par la pureté de son style, et surtout, d’après Cicéron, il passait pour le premier des monothéistes : il fait partie, comme Socrate, des païens qui furent éclairés par la grâce divine, peut-être en raison de leur proximité avec la pureté des temps originels, ou parce que leur humanité pécheresse avait conservé quelque lumière surnaturelle, La Bruyère ne s’en explique guère, mais ils préfigurent l’un et l’autre le christianisme. Cette christianisation d’Antisthène s’inscrit au demeurant dans une longue tradition patristique qui la justifie aisément. Ainsi, Grégoire de Naziance, dans son Discours contre Julien, célèbre la constance presque chrétienne d’un Antisthène qui se contente de tendre la joue droite:

« Quel grand homme que cet Antisthène ! Frappé en pleine figure par un de ces voyous impudents, il se contente en retour de tracer sur son front le nom de son agresseur comme sur une statue le nom de l’artiste – de façon probablement à accuser l’autre de manière plus cuisante. »

Antisthène, pour être cynique, ne tomba pas non plus dans les provocations plus éhontées de son plus fameux disciple Diogène : il reste plus présentable, plus en accord avec les bienséances minimales qu’on peut attendre d’un philosophe de salon. Sous cette réserve se révèlent les “parentés fondamentales” entre les maîtres du Cynisme et les grandes figures judéo-chrétiennes, Moïse ou le Christ, estime E. Bury après P. Sloterdijk (Critique de la raison cynique): même austérité, même prédication sur la place publique, même franchise dans la dénonciation de l’hypocrisie et du pharisaïsme (parrèsia), même pacifisme aussi, même folie apparente surtout.  Comme Socrate, et comme le Christ, Antisthène est un Silène lui aussi, à en croire Erasme : “Un Silène de ce genre c’est ce que fut Antisthène qui avec son bâton, sa besace et son manteau était au-dessus de la condition des plus grands Rois” (Silènes d’Alcibiade, op. cit.). Les similitudes du cynisme et du christianisme sont affirmées par Erasme qui, dans L’Epicurien (cité une nouvelle fois par L. Mariat, op. cit. p. 70), insiste sur leur ressemblance :

“Les chrétiens ressemblent plutôt aux cyniques. Ils se mortifient grâce aux jeûnes et se lamentent sur leurs péchés. Ou bien ils sont pauvres, ou bien ils le deviennent par leurs générosités envers les indigents. Les puissants les oppriment, ils sont la risée du plus grand nombre”

Le propre du Cynique est le démasquage, estime Sloterdijk : “Que l’homme ne soit pas réellement ce qu’il prétend être, voilà un motif originel de la pensée de la critique morale”: on conçoit que la figure d’Antisthène soit (plutôt que celle de Diogène), privilégiée par La Bruyère, conjointement à celle de Socrate, et afin de préciser la partie de la pensée socratique pour laquelle le moraliste ressent une prédilection : la connaissance de soi et la dénonciation des fausses valeurs, la recherche sincère de la vérité contre la flatterie, au risque de déplaire, et l’amertume des leçons dispensées. La remarque sur Antisthène éclaire la figure de Socrate dans tout le livre : c’est ce Socrate cynique christianisé, ce silène évangélique, que La Bruyère tend à imiter. Il n’est pas l’inventeur de cette figure quelque peu composite, voire syncrétique, forgée avant lui par une longue tradition humaniste, érasmienne et montaignienne, mais il en est le dépositaire. Pour La Bruyère, héritier d’Erasme et de la tradition paulinienne, “assumer la tâche nécessaire du moraliste, c’est accepter, comme Socrate et ses disciples cyniques, le beau risque de passer pour fou. C’est donc bien dans cette rhétorique de la folie, antithétique, paradoxale et surprenante, qu’il faut chercher le point focal de l’entreprise des Caractères,” estime E. Bury au terme de son enquête1.

Notons que La Bruyère, s’il est tributaire du silénisme érasmien, ne s’en démarque pas moins d’autres visages de Socrate et des Cyniques qui circulaient à son époque. Ainsi, nulle trace d’un cynisme socratique chez Guez de Balzac, par exemple ; loin de considérer les Cyniques comme les continuateurs de Socrate, Guez de Balzac en faisait des adversaires, ou des caricatures :

“Être Diogène, c’est violer les coutumes établies et les lois reçues; c’est n’avoir ni pudeur ni honnêteté ; c’est ne connaître ni parents, ni hôte, ni ami; c’est ou japper, ou mordre tousjours  ; la modeste pauvreté des philosophes chrétiens n’a rien de commun avec la gueuserie effrontée des philosophes cyniques.” (Socrate chrétien, 1662).

Le Socrate auquel se rallie La Bruyère conserve la véhémence du moraliste cynique, mais qu’atténue le savoir-vivre d’un philosophe qui, on le sait, était un convive agréable, artiste même, danseur (“Du Mérite personnel”, 34, p. 170) ; voir là encore les développements de Lora Mariat), en un mot urbain voire honnête. Le Socrate cynique, plutôt qu’un oxymore, manifeste l’unité des contraires qui détermine la démarche du moraliste chrétien.

  1. L’optique des moralistes, art. cit. p. 267 []